Dans les Andes équatoriennes, le Páramo est bien plus qu’un écosystème de haute montagne : il est au cœur de la vie et de l’identité des communautés indigènes. Aujourd’hui menacé, ce territoire exceptionnel est défendu par celles et ceux qui en prennent soin depuis des générations.
La montagne comme une présence qui veille
« La terre a beaucoup plus de pouvoir que les hommes et les femmes », confie un habitant du Páramo.
Dans les Andes équatoriennes, le Páramo est un écosystème de haute montagne unique. Véritable réservoir de biodiversité et d’eau, il alimente en eau douce les villes et les territoires environnants. Pour les communautés indigènes qui l’habitent, la montagne n’est pas qu’un paysage. Elle accompagne chaque moment de la vie : elle nourrit les familles, rythme les saisons, guide les pratiques agricoles et transmet, de génération en génération, une manière d’habiter le monde fondée sur le respect du vivant. Les peuples indigènes y vivent depuis des générations, en connaissent l’importance vitale pour perpétuer la vie et nouent avec ce territoire une relation intime et sacrée. « Quand je vois ma grand mère, je me demande ce qu’il se serait passé, si elle n’avait pas pris soin du Páramo. »
Cette relation profonde se lit dans les gestes du quotidien autant que dans les récits transmis au sein des communautés. La montagne n’est jamais considérée comme une ressource à exploiter, mais comme une présence avec laquelle on vit, travaille et grandit. Une présence intime, familière, presque familiale.
Paysage du Páramo, en Équateur
La Pachamama, un lien qui engage « La nature est beaucoup plus élevée que les hommes et les femmes. Nous dépendons de la terre, de l’eau, de l’air. Pour nous, c’est un espace éminemment sacré, il y a des rites, c’est comme aller à l’église. »
La relation qu’entretiennent les habitants avec la terre est faite de réciprocité et de responsabilité. La Pachamama, la « Terre-Mère » dans les cosmologies andines, désigne cette idée d’une nature à la fois nourricière, vivante et sacrée, à laquelle les êtres humains appartiennent autant qu’ils en dépendent.
Même la météo, selon une habitante, dépend des offrandes faites à la terre : « nous avons apporté des douceurs, et vous voyez, le temps commence à s’éclaircir. »
Une lutte d’hier et de demain
Pourtant, ce mode de vie en communion avec la nature est aujourd’hui gravement menacé par l’exploitation minière et l’expansion des terres agricoles qui bouleversent ce fragile équilibre en puisant sans partage l’eau et en accaparant des terres. « Une fois que ces organisations auront commencé à exploiter les mines, nous n’aurons pratiquement plus rien. La terre cessera de produire, et nous n’aurons plus d’eau », raconte un habitant.
« Je préfère mourir avant qu’ils ne prennent tout ». Une habitante exprime sa colère et son inquiétude. À ce rythme, les populations qui habitent le Páramo risquent d’être contraintes de quitter leur territoire et d’abandonner un mode de vie si intimement lié à la terre. « Notre famille doit continuer ces luttes, comme nous l’avons toujours fait. » Face à ces menaces, le Páramo peut toutefois compter sur l’engagement indéfectible des communautés indigènes qui en vivent et le font vivre.
C’est pour accompagner cette lutte qu’est né le projet Urku Ñan (« le chemin de la montagne »), porté par AVSF et son partenaire ECUARUNARI (Fédération des peuples et nationalités kichwa des Andes équatoriennes). Depuis plusieurs années, ce projet accompagne les communautés indigènes des hauts plateaux andins dans la reconnaissance de leurs savoirs, de leurs pratiques agricoles et de leur rôle essentiel dans la préservation des écosystèmes du Páramo.
Ces témoignages sont extraits du documentaire Somos Páramo (« Nous sommes le Páramo ») réalisé dans le cadre du projet Urku Ñan, à découvrir sur avsf.org
